Filosofía y arte; Alfred Uçi, 1973

El hombre: objeto de la filosofía y el arte

«La importancia científica del objeto de la filosofía y del arte es una de las premisas principales para comprender las complejas relaciones entre ambas disciplinas.

Bajo la influencia del neopositivismo, se extiende en los países capitalistas la opinión de que la filosofía solo puede conservar su función cognitiva y prestigio si se libera de los problemas humanísticos, si se ocupa únicamente de los problemas metodológicos y lógicos del conocimiento científico, si se transforma en una ciencia como todas las demás. Esta tendencia a la cientificización de la filosofía, que también apoyan muchos revisionistas actuales, ha dado a los enemigos del marxismo la oportunidad de alegar que la filosofía marxista-leninista es deficiente porque supuestamente ignora el problema del hombre y no sirve como filosofía de vida. En su opinión, la filosofía marxista puede llenar este vacío combinándose con el existencialismo, que se proclama como la única filosofía de vida en nuestros días. La filosofía siempre se ha preocupado por los problemas metodológicos y epistemológicos del conocimiento científico. La filosofía marxista-leninista les presta gran atención, especialmente hoy en día, cuando su importancia ha aumentado como resultado del rápido desarrollo de la ciencia. Pero la filosofía, y aún menos la filosofía marxista-leninista, nunca ha limitado su objeto únicamente a los problemas epistemológicos del conocimiento; ha cumplido la función de una cosmovisión, ha sido una disciplina humanista, una filosofía de la vida, porque el problema de la relación del hombre con el mundo ha estado en el centro de su atención. Ninguna ciencia individual puede reemplazar a la filosofía, complementar su función de comprender el mundo ni proporcionar ese tipo de conocimiento integrado que la filosofía nos brinda.

Como concepción del mundo en su conjunto y del lugar del hombre en él, la filosofía también aspira a orientar la actitud del hombre como ser social, su actividad práctica y teórica, su comportamiento y sus ideales sociales. La filosofía no es solo un ideal epistemológico y un mero ejercicio intelectual, sino también un profundo razonamiento sobre los problemas que más preocupan al hombre, un ideal de su comportamiento y actitud prácticos, una programación social de las más diversas actividades humanas. La filosofía siempre ha tenido un fuerte significado socioemocional subyacente. No existe ni puede existir una concepción filosófica, fría, indiferente y apática sobre los problemas y preocupaciones del hombre. Todo esto es igualmente cierto con respecto a la filosofía marxista-leninista, que, además de ocuparse de los problemas metodológicos y lógicos del conocimiento, sitúa en el centro de su atención el problema del hombre, el problema de la transformación revolucionaria del mundo capitalista inhumano, la creación del comunismo. Cualquier intento de alejar la filosofía marxista de estos problemas de la vida del hombre debilita y paraliza su fuerza activa y transformadora. El camarada Enver Hoxha criticó la postura de los revisionistas modernos que han reducido la filosofía marxista-leninista a una simple lógica [1], buscando desviar su atención de los problemas sociales, del descubrimiento de aquellas condiciones socioeconómicas que esclavizan al hombre.

La comprensión de la filosofía como cosmovisión, como filosofía de vida, como disciplina humanística, permite también entender la estrecha conexión entre el arte y la filosofía. En primer lugar, el arte se acerca a la filosofía por la amplitud de la realidad que refleja. Ningún fenómeno del mundo en su totalidad −fenómenos cósmicos y de la vida, el mundo animal y vegetal, acontecimientos históricos− ha sido ajeno al ser humano. En este sentido, el arte ha proporcionado al hombre un conocimiento integral, similar al que le brinda la filosofía. Por esta razón, el arte y la filosofía ocupan un lugar en la conciencia de cada persona. Podemos afirmar que no existe nadie sin posturas filosóficas definidas, del mismo modo que no existe nadie en cuya vida el arte no haya dejado huella alguna.

En segundo lugar, el arte está cerca de la filosofía porque siempre ha tenido al hombre como centro de atención. Por numerosos que sean los fenómenos de la realidad natural reflejados en el arte, este se interesa, en primer lugar, al igual que la filosofía, por los problemas del hombre como ser social, como personalidad social; se interesa por los problemas de su vida, su trabajo, su lucha, por los sentimientos, pensamientos y mundo espiritual del hombre, por sus aspiraciones, deseos y objetivos. Las preocupaciones, las inquietudes, las alegrías, los sufrimientos, en una palabra, todo lo verdaderamente humano nunca ha sido ajeno al arte. No en vano Gorki se refería figurativamente al arte como una «doctrina sobre el hombre». El valor estético de toda obra artística está directamente relacionado con el grado en que la vida del hombre penetra en ella. Por lo tanto, el arte socialista abre de par en par las puertas a la filosofía marxista-leninista para que toda su esencia humanitaria y humanista pueda penetrar en ella.

En tercer lugar, el arte no es solo conocimiento del mundo, sino que ha sido y sigue siendo, al igual que la filosofía, un arma poderosa para la formación de la personalidad del hombre y para su educación, para la orientación de toda la actividad práctica y espiritual del hombre. Con su fuerza emotiva, expresiva y sugestiva, el arte está en posición de influir en la orientación de las actitudes políticas y morales, los puntos de vista filosóficos y estéticos del hombre. El arte no es meramente un reflejo del mundo, sino también un ideal. En el arte, el reflejo se mezcla con la imaginación, la vida con el ideal, los hechos con la fantasía. Siendo conocimiento de la realidad, de la vida tal como es, el arte es al mismo tiempo un llamado a una nueva realidad, a lo que puede ser y debe ser; es una belleza que nos atrae hacia ella... En este sentido, surge inevitablemente la pregunta con el arte, al igual que con la filosofía: ¿serán armas para mantener al hombre de rodillas y esclavizado, o se convertirán en medios para movilizarlo en la lucha por una realidad mejor? En cuarto lugar, el arte, al igual que la filosofía, es un razonamiento profundo sobre los diferentes fenómenos de la vida. Por muy amplio que sea el lugar del elemento figurativo en el arte, su esencia principal se crea a través de las ideas y el pensamiento que conlleva. El arte aspira a penetrar en los aspectos más profundos de la vida, en el núcleo de los fenómenos; aspira a descubrir el significado de los acontecimientos de la vida, su sentido. El arte no puede alcanzar este objetivo sin basarse en las ideas filosóficas de la época, a las que Marx llamó la «quintaesencia», el «espíritu vivo» de la cultura de una época.

La idea estética

La afinidad entre el arte y la filosofía no elimina sus diferencias esenciales. Arte y filosofía tienen su forma y contenido específicos, su lenguaje y lógica particulares. El arte no es una ilustración pura y mecánica de la filosofía, ni una mera concreción de ideas filosóficas. Por lo tanto, la incorporación de ideas filosóficas al arte conlleva el peligro de pisotear y mutilar el carácter específico del arte, el peligro de que las ideas filosóficas no se adapten al lenguaje artístico y permanezcan ilustrativas, esquemáticas y estéticamente discordantes. ¿Cómo se puede evitar este peligro en general? ¿De qué manera se pueden transformar las ideas filosóficas, dentro del arte, en ideas estéticas? A menudo se dice que la única condición para ello es que la idea filosófica se convierta en una idea figurativa, porque, según esta concepción, la única cualidad que distingue al arte de otras formas de conciencia social es la manera figurativa de reflejar la realidad.

Esta concepción es errónea, en primer lugar, porque induce a pensar que el dominio artístico de la realidad se realiza de una sola manera: la figurativa. Si así fuera, sería imposible que las ideas filosóficas penetraran en aquellas ramas del arte −como, por ejemplo, la música− donde no se utiliza la representación figurativa de la realidad. De hecho, la historia del arte universal demuestra que se ha incorporado un rico contenido filosófico al campo de la música, al igual que en aquellos géneros artísticos que se basan en la representación figurativa de la realidad. Por supuesto, los distintos géneros artísticos no tienen las mismas posibilidades en este sentido.

En segundo lugar, partiendo de la importancia del reflejo concreto y sensorial de la realidad en el arte, se cree que la idea filosófica solo puede transformarse en una idea estética si adopta la forma de una figura estilística, un tropo, un símbolo, un símil, una alegoría, etc. Es cierto que la idea filosófica con frecuencia se vuelve estética al encarnarse en una figura estilística. Sin embargo, este camino no es el único. Cada tipo de arte utiliza un sistema especial o un tipo de medio específico para la transformación de ideas en general, y por consiguiente también de ideas filosóficas en ideas estéticas. En la escultura, por ejemplo, la idea se convierte en estética si adopta la forma de una idea plástica. De hecho, incluso en la literatura, la idea filosófica no necesariamente se vuelve estética en forma de una figura estilística. Los pensamientos de Fausto se vuelven estéticos para nosotros no tanto por su figuratividad como por su profundidad y veracidad. En la novela «Guerra y Paz» (1865) de Tolstói, hay páginas enteras repletas de razonamientos filosóficos que parecen pertenecer a tratados filosóficos; sin embargo, están justificados estéticamente, no desentonan con la estructura artística general de la novela porque constituyen un refuerzo filosófico necesario que motiva el pensamiento y las acciones de los personajes, así como las perspectivas del autor sobre el significado y la lógica de la historia humana.

En el ámbito de la literatura, la estetización de las ideas filosóficas, o como se ha vuelto costumbre decir, la «figuración» de estas ideas, se adquiere a través de vías y medios muy diversos, mediante la armonización estética de los aspectos formales y sustanciales de la obra artística. Las ideas de la obra artística se vuelven estéticas en un caso a través de la narración, en otro a través de figuras retóricas o tropos adecuados, o a través de fábulas, y en otro más a través de la aliteración, a través del uso hábil de los detalles, a través de la armonía del todo con las partes. Las ideas también se vuelven estéticas debido a su profundidad, coherencia y lógica, a través de la combinación de veracidad fáctica con invención imaginaria, a veces describiendo cuadros y eventos y otras veces ofreciendo síntesis racionales, preservando la semejanza con los fenómenos de la realidad y en otras ocasiones a través de medios grotescos o alegorías y símbolos, a veces mediante un diálogo agudo y otras veces a través del lirismo, la concreción figurativa y sensual y en otras ocasiones por resaltando el aspecto esencial, etc.

Si dejamos de lado los innumerables medios concretos que se utilizan para dotar al arte de un contenido estético, podemos concluir que el arte se distingue de la filosofía, en primer lugar, porque solo en él caben aquellas ideas filosóficas que reflejan los aspectos estéticos de la vida humana. Las ideas filosóficas del arte se vuelven estéticas únicamente si modelan la belleza y la majestuosidad de los fenómenos de la realidad, los aspectos cómicos o trágicos de la vida, los fenómenos más bajos y desagradables del mundo.

En segundo lugar, el arte expresa el mundo interior del ser humano a través de la unidad de sus aspectos emocionales e intelectuales. La obra artística carece de auténtico valor estético cuando está repleta de razonamientos filosóficos vacíos, desprovista de sentimiento y emoción, cuando las ideas filosóficas fluyen en ella como frías construcciones mentales, calculadas con precisión como fórmulas y ecuaciones matemáticas, cuando no están impregnadas de la emoción del alma ni calentadas por el calor del corazón. Los razonamientos filosóficos, incluso sobre las bellezas de la vida, es decir, sobre los fenómenos estéticos de la realidad, por muy correctos y profundos que sean en el ámbito del arte, no pueden garantizar la perpetuación de dichas bellezas; por consiguiente, están separados del sentimiento, del elemento emocional, de la alegría que nos brinda lo bello y de lo majestuoso, del dolor que nos produce la tragedia.

El arte modela el mundo espiritual del hombre con esa mezcla de sentimiento y pensamiento que se da en la vida cotidiana de cada persona. Por lo tanto, la veracidad vital es una condición fundamental para que las ideas se vuelvan estéticas. El general de la novela «El general del ejército muerto» (1963) de Ismail Kadaré tiene inclinación a filosofar, y esta inclinación no es artificial ni forzada por su naturaleza militar, pues el autor lo ha situado realmente en una situación −recogiendo los huesos de los soldados caídos− en la que no puede evitar filosofar. Esta inclinación a filosofar habría sido falsa si el general hubiera aparecido en otra situación, en una situación de mando, instrucción y dirección de las operaciones de un ejército vivo. Cuanto más cercana a la vida sea la idea, más concreta, más tangible, incluso más figurativa, más vívida será; y, por otro lado, cuanto más alejada de la vida sea la idea, más abstracta, más racionalista, más artificial se vuelve. Para evitar que la verdad en el arte se vuelva fría, debe estar conectada con el mundo de los objetivos, aspiraciones, esperanzas e ideales que conmueven e inspiran a los hombres. A veces se intenta negar la necesidad de estetizar las ideas filosóficas en el arte bajo el pretexto del llamado «drama de ideas», «drama-tesis» o «novela conceptual», supuestamente construidos sin personajes ni temas. De hecho, se cita la dramaturgia de Brecht para respaldar el llamado «drama-ideas». En realidad, no puede haber drama que se adhiera a las leyes del arte y que carezca de personajes y tema, del mismo modo que ningún drama artístico con personajes y tema puede dejar de ser un drama de ideas. En los países occidentales, la literatura que ha renunciado a los personajes y temas en novelas y obras de teatro ha sido coronada, finalmente, con la antinovela, el teatro del absurdo y la cinematografía desdramatizada. En lo que respecta a la dramaturgia de Brecht, su originalidad no reside en un racionalismo antiartístico unilateral que convierte sus dramas en dramas de ideas, sino en esa presencia permanente del pensamiento, de las ideas del autor en toda la estructura de la obra, en todo el movimiento de los personajes y las situaciones vitales, que atrapan al espectador y lo convencen de su lado.

En tercer lugar, el arte presenta ideas estéticas al nivel y de acuerdo con la estructura de la conciencia ordinaria del hombre. En este nivel, las ideas políticas o filosóficas, morales o científicas no existen diferenciadas ni separadas entre sí. El arte busca presentar a la humanidad, sus características, acciones y situaciones vitales de la manera más concreta posible, como si fueran reales y estuvieran vivas. Por lo tanto, el movimiento del pensamiento humano, como parte de su mundo espiritual, se presenta en el arte tal como ocurre en la vida cotidiana del hombre, en su conciencia ordinaria, sin someterlo a la conciencia teórico-científica en la que las ideas filosóficas, políticas, jurídicas y morales se diferencian, se organizan en un sistema de abstracciones, se objetivan mediante un lenguaje especial, el lenguaje de la ciencia, y se fundamentan con argumentos y métodos lógicos específicos. Por supuesto, el arte no carece de abstracciones, presentes en la generalización artística. Si careciera por completo de abstracción, el arte sería incapaz de desempeñar el importante papel epistemológico que cumple: no sería un reflejo de los aspectos típicos y esenciales de la vida. Pero la abstracción en el arte siempre forma parte de la generalización artística, constituyendo una unidad inseparable entre el pensamiento y las impresiones, con las impresiones vitales y concretas que adquiere de la perpetuación emocional de la realidad y con las que expresa esta realidad según la estructura y el nivel de la conciencia ordinaria.

De hecho, incluso cuando la obra artística trata sobre un filósofo especializado, un filósofo profesional −como en el «Cándido» (1759) de Voltaire−, sus ideas filosóficas deben adoptar también la forma de ideas estéticas.

La filosofía y los problemas de la cognición artística

La influencia de la filosofía en el arte se manifiesta de diversas maneras. La filosofía, al igual que en la ciencia, ejerce su influencia sobre el arte a través de su método general de conocimiento. La apropiación artística de la realidad es un proceso cognitivo. En el arte, este proceso no es un reflejo pasivo y mecánico de los fenómenos de la realidad, de los acontecimientos de la vida, en la mente del artista, sino un proceso activo y complejo influenciado por numerosos factores, entre ellos la filosofía. En el proceso de conocimiento artístico de la realidad surgen muchos problemas de carácter metodológico y epistemológico que influyen en la creatividad artística. Por esta razón, la estética también ha sido denominada «epistemología aplicada». 

La filosofía, como metodología y epistemología del conocimiento, ha dejado huellas imborrables en la creatividad artística de cada época. Así, por ejemplo, no podemos comprender las diversas corrientes del arte burgués decadente de la época imperialista si no entendemos su conexión con la filosofía burguesa. El concepto filosófico del positivismo, según el cual el conocimiento es simplemente una enumeración de hechos, reducido enteramente a la experiencia empírica sensorial, estimuló directamente las inclinaciones naturalistas en el arte burgués de los siglos XIX y XX, la tendencia a renunciar a la generalización artística y a convertir el arte en un mero registro cuantitativo de los detalles de la realidad. El pensamiento positivista influyó notablemente en la visión unilateral de los postimpresionistas, quienes defendían que la pintura debía representar lo que se percibe a simple vista, la visión dada a la conciencia, desvinculada del objeto. Esa visión unilateral y enfermiza, que conduce el conocimiento artístico a una incursión interminable en las indefinidas intimidades del mundo espiritual del individuo, tras la cual se pierde la totalidad de los personajes, y el análisis microscópico de la conciencia que pierde su unidad, se desarrolló en el arte burgués del siglo pasado bajo la influencia de un idealismo subjetivo que, con excepción del yo, la conciencia del sujeto, niega cualquier otra realidad. Los fundadores de la pintura abstracta consideraron esto como un resultado lógico de la filosofía energética, que proclamaba la inexistencia de la materia y la realidad objetiva, y que consideraba las cosas como un estado energético de la conciencia. El freudismo filosófico allanó el camino a todos los experimentos psicoanalíticos del arte burgués decadente, que ve lo feo como una ley biológica de la vida; centra la atención del artista en la descripción de toda clase de perversidades, pasiones bestiales, instintos bárbaros y patologías sociales, deformidades patológicas de la psique, alogismos y delirios.

También existen numerosos problemas epistemológicos y metodológicos de apropiación artística, a los que se enfrentan nuestros artistas y escritores en su actividad creativa. Apoyándose en la estética y la filosofía marxista-leninista, nuestros escritores y artistas han encontrado soluciones nuevas y originales a los problemas epistemológicos y metodológicos de la creatividad, y con ellas han podido desarrollar el espíritu innovador de la cultura artística de nuestro pueblo.

Resulta interesante la investigación de nuestros escritores para combinar el punto de vista del autor con el de los personajes artísticos, la presentación de la realidad según su lógica objetiva con el método narrativo que sirve para aumentar la expresividad artística, el condicionamiento de la narración y la composición con las formas racionales y lógicas de reflexión, la continuidad y la realidad objetiva del tiempo y el espacio, la relación del elemento expresivo formal y sustancial en la figura artística, la relación del elemento descriptivo y psicológico, epistemológico y evaluativo, creativo y transformador, la relación del elemento emocional y racional, las formas de afirmar el ideal social estético del autor, el papel del pathos poético en la afirmación de este ideal, la verdad de los hechos, la verdad histórica y la generalización artística, etc.

La filosofía como la esencia del arte

La filosofía no solo penetra en las obras artísticas de forma indirecta, a través de los problemas epistemológicos y metodológicos de la creatividad; también puede hacerlo directamente, en primer lugar, cuando el artista refleja las ideas filosóficas de una época o de un grupo de personas. Por esta razón, existen géneros filosóficos que se han especializado principalmente en la asimilación de ideas filosóficas. Los dramas de Sófocles y Shakespeare, la «Divina Comedia» (1321) de Dante y la dramaturgia de Corneille y Racine, el «Cándido» (1759) y «Zadig» (1748) de Voltaire, el «Fausto» (1832) de Goethe, las novelas de Dostoyevski, Camus o Thomas Mann, «El general del ejército muerto» (1963) de Ismail Kadaré, etc., plantean problemas filosóficos actuales. Las obras artísticas que pretenden presentar amplios panoramas de la vida, mostrando el mundo espiritual del hombre de forma integral, no pueden dejar de tener una esencia filosófica. Por otro lado, una obra artística individual puede existir incluso sin tratar directamente problemas filosóficos, mientras que el arte, en general, de una sociedad o de una clase no puede dejar de reflejar las luchas de las ideas filosóficas de la época.

El hecho de que nuestro arte socialista en su conjunto se esté volviendo más filosófico atestigua el progreso real de la cultura artística socialista de nuestro país. No son pocas las obras artísticas que abordan problemas filosóficos en nuestro arte, y el interés de los artistas por reflexionar sobre las luchas de las ideas filosóficas va en aumento. Ciertamente, el florecimiento de nuestro arte no depende únicamente del enriquecimiento de su contenido filosófico; este es solo un camino, pues en el arte pueden existir obras excelentes sin contenido puramente filosófico.

En segundo lugar, la filosofía penetra en la esencia de las obras artísticas como un elemento inseparable de la valoración del material artístico vital, que se expresa en el juicio del artista sobre la vida, los hechos y el significado de los acontecimientos de la realidad. La postura axiológica del artista se ve estimulada por la totalidad de su perspectiva ideológica. Pero la filosofía, con su función de cosmovisión, deja huellas imborrables en la orientación general de la valoración del artista. Por su fuerza interpretativa, por su función de cosmovisión, la filosofía marxista-leninista es un arma insustituible en la orientación axiológica de nuestro arte socialista. La filosofía marxista-leninista proporciona a nuestros artistas la perspectiva indispensable para la valoración e interpretación de la realidad según la ideología socialista, para ocupar una posición revolucionaria coherente en el complejo proceso de la lucha de clases.

La cosmovisión marxista-leninista se convierte en un factor positivo en la actividad creativa de nuestros artistas cuando se adapta a la naturaleza específica del arte y no permanece como un apéndice externo, sino que se transforma en el espíritu natural y la vida interna del lenguaje en el que se expresa el arte. Friedrich Engels señaló que la tendencia ideológica de toda obra verdaderamente artística debe expresarse de forma natural a través del sistema de representación figurativa artística de la realidad». (Alfred Uçi; Filosofía y arte, 1973)

Anotaciones de la edición:

[1] Enver Hoxha: «Por una nueva revolucionarización de nuestra escuela» (1968).